注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

中国蒙学教育研究——北京海印蒙学

http://haiyinzi01.blog.163.com

 
 
 

日志

 
 
关于我

海印学宭:(wei信公众号:海印国学) 驚人事業崇尭典 絕世文章屬系辭 旷代圣人才,能以逍遥通万法,平生跨鹤志,只今颠沛愧师承。 海印子,推广讀經近二十载,倡導讀經教育古小学之路。

网易考拉推荐

宵練匣  

2013-02-04 22:55:15|  分类: 仙家学术 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

【宵練匣】 朱得之

朱得之(1485-?),字本思,靖江(今江苏),王守仁的弟子。朱得之的著作很多,《庄子通义是其中之一。《四库全书总目提要》说该书“议论陈因,殊无可采。至於评论文格,动至连篇累牍,尤冗蔓无谓矣”。说其“议论陈因,殊无可采”,此评论有一定的道理,又有些偏颇。与明代诸多庄学比较,朱氏的庄注从总的来说确实较平淡,议论没有多少新奇之处,如论性、论儒道之调和等。不过,从某种程度上说,朱得之的庄注意义要大于其庄学内容。比如,宋元庄学的主流,注重义理发挥,自觉或不自觉地弘扬和发展理学思想,如使儒家人道有本体化倾向,赋予性以儒家人道的内涵。而到明代朱得之,一改宋元庄学主流特色,高扬人的自然之性,没有让人性背上沉重的理学负担。后来明代著名注庄者如陆西星、释德清、释性通、李光缙,等等,亦复如是。因此,要把朱得之放在从宋元到明及整个明代庄学发展变化的长河中看其历史地位。该书刻印于1560,大致属于明代中叶。不过,明代前期,“庄子学几乎完全处于窒息状态”而该书是“明代第一部完整、系统的庄子学大著,对当时和后世都有一定影响”

 

在王阳明的弟子中,比较典型的吸取道教思想的还有朱得之,黄宗羲认为"其学颇近于老氏"。朱得之自号参元子,写过一本名为《宵练匣》的书,书名即出自道教经典《列子》,他在书中大谈道教修炼理论。朱得之对道教内丹理论颇有研究和体验,如他说:"人之养生,只是降意火。意火降得不已,渐有余溢,自然上升,只管降,只管自然升,非是一升一降相对也。降便是水 ,升便是火,《参同契》'真人潜深渊,浮游守规中',此其指也。""或问'金丹'。曰:金者至坚至利之象,丹者赤也,言吾赤子之心也。炼者,喜怒哀乐,发动处是火也。喜怒哀乐之发,是有物牵引,重重轻轻,冷冷热热,锻炼得此心端然在此,不出不入,则赤子之心不失,久久纯熟,此便是丹成也。故曰:'贫贱忧戚,玉汝于成。动心忍性,增益不能。'此便是出世,此是飞升冲举之实。谓其利者,百凡应处,迎之而解,万古不变,万物不离,大人之心,常如婴儿,知识不逐,纯气不散,则所以延年者在是,所以作圣者在是。故曰:'专气致柔如婴儿,清明在躬,志气如神,嗜欲将至,有开必先。'所以知几者在是,所以知天者在是。"单就这两段议论而言,朱得之完全是个不折不扣的道士,即使是把这两段文字放入《道藏》中,也不会有人说它们与道教思想有什么不同。

 

 

《宵練匣》

參元子 朱得之撰

內丹心學

 

《宵練匣一卷》

靖江近齋 朱得之 本思

 

[]

董蘿石平,生好善惡,惡甚嚴,自舉以問。陽明老師曰:「好字原是好字,惡字原是惡字。」董於言下躍然。

 

[]

董實夫問:「心即理,心外無理,不能無疑?」

陽明老師曰:

道無形體,萬象皆其形體;道無顯晦,人所見有顯晦。以形體言,天地一物也;以顯晦言,人心其機也。所謂心即理者,以其充塞氤氳謂之氣,以其脉絡分明謂之理,以其流行賦畀謂之命,以其稟受一定謂之性,以其物無不由謂之道,以其妙用不測謂之神,以其凝聚謂之精,以其主宰謂之心,以其無妄謂之誠,以其無所倚着謂之中,以其無物可加謂之極,以其屈伸消息往來謂之易,其實則一而已。今夫茫茫堪輿,蒼然隤然,其氣之最麤者歟!

稍精則為日月星宿,風雨山川。又稍精則為雷電鬼恠,草木花彙。又精而為鳥獸魚鱉,昆虫之屬。至精而為人,至靈至明而為心。故無萬象,則無天地,無吾心,則無萬象矣。故萬象者,吾心之所為也。

天地者,萬象之所為也。天地萬象,吾心之糟粕也。要其極致,乃見天地無心,而人為之心。心失其正,則吾萬象而已。心得其正,乃謂之人,此所以為天地立心,為生民立命,惟在於吾心,此可見心外無理,心外無物。所謂心者,非今一團血肉之具也,乃指其至靈至明,能作能知,此所謂良知也。然而無聲無臭,無方無體,此所謂道心惟微也。此大人之學,所以與天地萬物一體也。一物有外,便是吾心未盡處,不足謂之學。

 

[]

問:「喜怒哀樂。」

陽明先生曰:「樂者,心之本體也。得所樂則喜,反所樂則怒,失所樂則哀。不喜不怒不哀時,此真樂也。」

 

[]

楊文澄問:「意有善惡,誠之將何稽?」陽明先生曰:「無善無惡者,心也。有善有惡者,意也。知善知惡者,良知也。為善去惡者,格物也。」

 

曰:「意固有善惡乎?」

曰:「意者,心之發,本自有善而無惡,惟動於私欲,而後有惡也。惟良知自知之故,學問之要,曰『致良知』。」

  

[]

或問:「客氣。」

陽明先生曰:「客與主對,讓盡所對之賓,而安心居於卑末,又能盡心盡力供養諸賓,賓有失錯,又能包容,此主氣也。惟恐人加於吾之上,惟恐人怠慢我,此是客氣。」

 

[]

人生不可不講者學也,不可暫留者光陰也。光陰不能暫留,甚為可惜!學不講自失為人之機,誠為可恥!

自甘無恥,自不知惜,老至而悔,不可哀乎!

孔子曰:「學如不及,猶恐失之。」「朝聞道,夕死可矣。」旨哉!

  

[]

或問:「三教同異」。

陽明老師曰:「道大無外,若曰各道其道,是小其道矣。」

心學純明之時,天下同風,各求自盡。

就如此廳事,元是統成一間,其後子孫分居,便有中有傍,又傳,漸設藩籬,猶能往來相助。

再久來,漸有相較相爭,甚而至於相敵。

其初只是一家,去其藩籬,仍舊是一家。

三教之分,亦只似此,其初各以資質相近處,學成片段,再傳至四五,則失其本之同,而從之者亦各以資質之近者而往,是以遂不相通。

名利所在,至于相爭相敵,亦其勢然也。

故曰:「仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。」纔有所見便有所偏。

 

[]

天地萬物之機,生生不息者,只是翕聚,翕聚不已,故有發散,發散是其不得已。且如嬰兒在母腹中,其混沌皮內有兩乳端,生近兒口,是兒在胎中翕而成者也,故出胎便能吸乳。

 

[]

人之養生,只是降意火。意火降得不已,漸有餘溢,自然上升,只管降,只管自然升,非是一升一降相對也。降便是水,升便是火。《參同契》:「真人潛深淵,浮游守規中。」此其指也。

 

[]

或問:「金丹。」

曰:

金者至堅至利之象,丹者赤也,言吾赤子之心也。煉者,喜怒哀樂發動處,是火也。喜怒哀樂之發,是有物牽引,重重輕輕,冷冷熱熱,煆煉得此心,端然在此。不出不入,則赤子之心不失,久久純熟,此便是丹成也。故曰:「貧賤優戚,玉女於成。動心忍性,增益不能。」此便是出世,此是飛昇冲舉之實。謂其利者,百凡應處,迎之而解,萬古不變,萬物不離,大人之心,常如嬰兒,知識不遂,純氣不散,則所以延年者在是,所以作聖者在是。故曰:「專氣致柔如嬰兒,清明在躳,志氣如神,嗜欲將至,有開必先。」所以知幾者在是,所以知天者在是。

[]  

太虛浮雲,過化也。乾乾不息於誠,存神也。存神則過化矣,所過不化,不存神也。存神而過化,所以與天地同流。

 

[]

此身之外,一絲一縷皆裝綴。故緊隨身不可須臾離者,貧賤也。或得或失者,富貴也。於其不可離者,必求離之;於其不可保者,必欲得之,此所以終身役役,卒歸於惡也。

 

[]

三代教人,年未五十者,不可衣帛,未七十者,不得食肉,是天下莫非糲縞也。今自嬰兒時便厚味華衣,豈知古人愛養生命之道。佛法戒殺,其徒不腥不錦,意正如此。

若得天下如此風味,便省許多貨財,便有許多豐裕,息貪息爭,無限好處,雍熙之風,指日可見。惜乎欲重情勝,而不能從也。

 

[]

往古聖人,立言垂訓,宗旨不同,只是因時立教,精明此性耳。堯舜曰中,湯文曰敬,蓋以中有糊塗之景,將生兩可之病,故以敬為宗,提省人,使之常惺惺也。

敬則易流於有意,故孔子曰仁。仁易無斷,故孟子曰仁義。仁義流而為假仁襲義,故周子曰誠。誠之景,乃本體無思無為者也。人不易明,將流於訐直,故程子復以敬為宗。

敬漸流於孤陋,故朱子以致知補之。致知漸流於支離,故先師辨明聞見與良知,特揭良知為宗。千古聖學之要,天地鬼神之機,良知二字盡之矣。

 

[]

混沌開闢之說,亦是懸度,只是就一日晝夜昏明之間,便可見戌亥時,果人消物盡乎?

但自古至今,生氣漸促,其醇氣之耗,智巧之深,終非古比。

 

[]

或問:「事物有大小,應之不能無取舍。」此正是功利之心,千駟萬鍾之取予一念也。眾人在事上見,故有小大;聖人却只在發念處見,故不論事物之大小,一念不安,即不忍為。

 

[]

人無善可為,只不為惡,有心為善,善亦惡也。

 

《宵練匣》畢

  评论这张
 
阅读(346)| 评论(1)
推荐

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017