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中国蒙学教育研究——北京海印蒙学

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海印学宭:(wei信公众号:海印国学) 驚人事業崇尭典 絕世文章屬系辭 旷代圣人才,能以逍遥通万法,平生跨鹤志,只今颠沛愧师承。 海印子,推广讀經近二十载,倡導讀經教育古小学之路。

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教育须回归文化精神  

2013-05-16 07:43:36|  分类: 海印百问千答 |  标签: |举报 |字号 订阅

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教育须回归文化精神

 

海印子

——为参加龚鹏程教授都江堰文庙国学基地首届书院论坛而作

中国教育的本质是文化问题

当今中国的教育是应试教育,所有的国人都被集中到这一条路上,学生通过一级一级不断考试拿学位,等到真正到学以致用的时候,所学的知识与工作能力的要求完全不符,所建立的人生观价值观发生巨大逆差,误人不浅。当前教育就形态而言是应试教育,就内容来讲,是不完全的知识教育,是自晚晴民国以来,吸收西方教育体系演化而成,以知识教育为中心的学校教育。

如果大学或中小学都是应试教育一条路,那么这个教育是有问题的,内容主要是知识性教育,也有极大缺陷。这种教育方式除传授必要的知识之外,还告诉年轻人怎样做人吗?有独立思考的人格和人生价值观的思想吗?有没有关乎生命意义的精神观念?仔细对教育进行反思,就知道在我们的大学以及中小学,价值教育微乎其微,即使有点价值教育,也是极端混乱,不知从何说起。这样一种教育,自1949年建立新中国,已有六十余年,虽然培养出大量人才,但科学技术方面属于独立知识产权的发明或发现极少,国民普遍缺乏高尚的价值观,虽然进行了素质教育的常识,但是道德人心日益低落,国民的凝聚力逐渐丧失。

这个问题,是当代中国文化立国的根本问题。辛亥革命以来,我们一直都认为民族积弱的原因是由于文化的落后,所以要革命求进步就要打倒中国文化传统,故现代中国教育是建立在五四以来中国文化落后论的基调上,学习西方文化所至。

今天我们的教育,不仅仅是东西方教育孰优孰劣的问题,而是教育承载中国人精神凝聚力的问题。西方教育将精神的教育归于宗教,而把知识能力的教育归于学校,中国显然不可能搬来西方教主来作中国人的老天爷,但是搬来了西方的知识教育,中国教育之传统与现代,东方与西方,将何以择决?

 

 

中国教育须重拾“六经”的文化精神

华夏民族、炎黄子孙赖以维系的精神生命,在文化源头上是用“六经”元典来铸造中国人的精神世界的。一个世纪以来,我们打破了一个旧世界,但是我们并未建立一个新世界的文化,三千年中国文化这一大变,摆在中国人面前的并不是简单西化或者中化的问题,而是中国文化的重新开拓之契机。中化文化再造不是简单的复古,更不是机械的西化模仿,而是要回归中华民族文化的再生源头,以文化之生生,而熔铸儒释道西,从而开出新文化气象,此一举,正所谓三千年中国文化之大变革,当其时,正是教育回归“六经”的契机。

        “六经”即“诗、书、礼、乐、易、春秋”,古称“六艺”之学。几千年以来,中国传统教育都是以“六经“义理来培养中国人的心性,上世纪的几位大师,比如马一浮、熊十力、梁漱溟等,都不约而同说“六经”是立国和做人的基本依据。

马一浮先生言以张载:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”为旨,已一生笃信笃行。提出“六艺该摄一切学术”。自然科学摄于《易》,社会科学摄于《春秋》,文学艺术于《诗》,政治法律经济统于《书》《礼》,宗教亦于《礼》,哲学杂在《易》、《乐》、《礼》、《春秋》中。断言:“天地一日不毁,人心一日不灭,则六艺之道炳然常存,世界人类一切文化最后之归宿必归于六艺,而有资格为此文化之领导者则中国也”。

“六经”是中华民族的基本价值,统摄一切中国学术,是中国文化最本源的经典,属于全世界所有的中国人,也将属于未来的全世界人民。“六经”是中国文化再造的元典,“六经”对于中国文化的价值不是西方的“圣经”所能替代的,“六经”的教育应该统摄于国民教育的每个层面,而成为中国教育的核心精神!

精神的缺失不是一朝一夕造成的,而是与百年以来的中国教育直接相关。我们现行的教育基本采取西方教育思想体系,继续按传统科举的方法恐怕也不行,西方教育体系必不完全适应中国文化,因为在采用西方教育思想之后,产生一个重大的遗漏,那就是我们引进的西方教育体系基本是知识教育,而中国传统教育被迫统一到知识教育以后,我们丢掉“传道”方面的内容,而传统教育是知识传授与道的传授并重,甚至把道的传授放到知识教育的前面。

韩愈的《师说》就指出,“师者,所以传道受业解惑也。”受业就是知识,解惑是回答学生的问题,而传道放到最重要的位置。我们百年以来的现代知识教育,传道的内容没有了。有人会问,西方知识教育也不传道,它不是很好吗?其实,西方有单独的传道系统,也就是教会,宗教信仰是合法的,普遍的,人人为之的,传道内容继续存在。

我们早已经忘记了传什么道,中国应该传什么道?中国所传之道就是几千年来中国立国做人的基本义理,在《论语》、《孟子》中,也在“六经”之中,敬、知耻、恕、诚、信等一些最基本的价值观。我们把它丢失,损失不得了,没有这层教育,中国人就不能被称之为中国人,我们缺少一个深层价值的根,这是中国人的精神生命。

以此,恢复“六经”的经学教育是中国教育改革的根本,把经学与国民教育结合起来,也就是语文教育的核心应该改为“经学”,如果这一教育体系能够成立,百年之后,中国几千年的基本价值,敬、恕、诚、信、仁、爱等,就成为中华儿女的文化精神所在。

 

书院是文化中国的道场

 

百年前的中国,中国社会的西化运动,彻底打倒了两千多年的传统教育系统,书院讲学的传统被废除,私塾被改良后最终被消灭,承载了两千多年中国基础教育的书院、蒙馆、经馆消失在中国的历史上,取而代之的新式教育,教育方法教育思想,完全是以西化的教育为主导的、不中不西的中国教育。

百年前的中国教育改革,如果说有值得可取的地方,那就是自以为积弱的民族,确认落后之根在文化落后,进之则是教育之落后,要学习西方的教育,要强国强种民族自强,“师夷以制夷”这个口号,即是革命的态度,也是教育的态度,教育的目的是为了学习西方而战胜西方,于是乎,只要是西方的,就是最高级的,任何一种教育,只要打着西方的牌子,就一定是最科学的最高级的,最得人心的,时至今日,我们的教育体制,我的教育科学,只要打上西方的商标,就一定可以大行其道,教育失去了人性,教育失去了自我的精神,教育迷茫了!

文化教育,向来就是国体的基石,承载的是一个民族的灵魂,一百年中国教育的实践,如同中国政治体制的实践一样,证明全盘西化是不适合中华民族的,建立在西化思想的中国教育,车轮滚滚,已经无法阻挡教育去中国化的洪流。

学习西方,但是绝不能丢掉自己文化的根,这是中国崛起的起码认识,但是扭转教育的不归路,却不是思想的觉悟那样简单,要建立中国自己的教育模式,并不是完全西化,也不是恢复封建科举,中国教育要如同国家改革的进程一样,要走中国特色的教育之路,这条路怎么走,没有现成的路子,也恐怕不能摸着石头过河。如果说百年前学习西方的教育,那是一种变革的精神,那么,今日之中国,教育回归传统,我们的教育必须要找回中国人之灵魂。

些许时日,我们喊了很多优秀传统文化的口号,真正落实到教育上的却寥寥无几,不能说中国教育走到了穷途末路,但是也是众矢之的、岌岌可危,我们对传统文化的认识,对民族自信心的建立,对中华民族凝聚力的引领,现行的中国教育,已经不能胜任。教育是塑造人的灵魂的,当今的中国教育没有塑造人的功能,只是培养了一批没有民族自信的精致的利己主义者,以至于一批批的贪官,此非国之福,乃国之不幸也!教育的改革,既不是西化也不是中化的问题,当务之急是承担起教育的基本功能,即塑造国人灵魂之大事!

塑造国人之灵魂,别无所依,既不能靠宗教也不能靠数理化,更不能靠英语,靠的是回归“六经”教育之传统,恢复传统的书院讲学制度,恢复经学,乃至于恢复蒙学教育传统。

蒙学教育,解决的是儿童基本的读书认字、了解文化基本常识、基本的作人规则建立之事,事虽小,却是国之根本,懂得读书作人的基本道理,不正是现今小学完全忽视的教育吗?

恢复国民之魂,从蒙学教育开始,蒙学者,开蒙之教也。开蒙者,启蒙文化之精神,启蒙思想之独立,启蒙思维之创造,非曲阿佞世,谋一时之衣食。非如此,国家要强盛,文化要兴盛,何以承载?

 

百年中国教育成败之公案

学习“六经”之学,必须通达“小学”,古人大体将文字音韵训诂和礼仪进退的学问称为“小学”。通达六经之学,必须具备“小学”的根底。那么,“小学”文字之学,是否能为中国教育开拓出一条新的中国教育之路呢?

古代的小学,以文字及道德教育为主,自一九一二年蔡元培废止读经以来,中国的教育,可以说是文言文与白话文的一百年,也就是“语”和“文”定位的一百年。

世界上的语言文字,从其创造到今,已然形成两大系统:一是以西方拼音文字为代表的西方语言系统,一是以中国方块字为代表的象形文字系统。语言跟文字是人类不同的表达方式,简称语文。

西方的拼音文字系统,视文字为语言的附庸,欧洲语言中心主义者的鼻祖亚里士多德就说:“言语是心境的符号,文字是言语的符号。”在这个系统中,文字没有自己本身的意义,只是成为表达语言的一种符号,语言的表达方式决定了文字的行文方式,故称语法。这是以语表意的文化。十九世纪末,瑞典索绪尔的《普通语言学教程》成为欧洲“语言学”的经典之作,一百年前,这种理论随着革命来到中国,主宰了一百年中国教育的理论,产生出一系列以语言为核心的语文教育方式方法教材。其结果是受教者能说会道,不会文章,没有思想。

中国的文字,向来是“文以载道”,而非“文以载语”,是以文字的字形来彰显天地万物之道,其形其音皆可各显文义。语言是人类自然的技能,开口就有的,以文字来表义则是需要数年学习才能得到的,文字的运用远比语言要复杂的多,所以杜甫说:“读书破万卷,下笔如有神。”并不说“说话破万句,下笔如有神。”语言表达的“语”和文字表达的“文”是两个能力,学习英语和学习中文,是两种能力。学习中文,靠的是字形分析的能力,学习英文,用的是言语表达的能力;中文是中国人的思维方式,善于表达高远的思想;拼音文字是西方文化思维方式,擅长表达内心的感受。

汉字是中华民族文明的标志,用汉字承载的中国文化具有广泛的世界性意义,更有着旺盛的生命力。一百年前的废止读经即废止了“文言文”的使用,中小学教育重“白话”轻“文言”,结果中国人基本丧失了文言文的读写能力,面对传统的文言经典无法进入,文化精神断裂,文言写作能力丧失,出现了国民普遍文化素养及道德修养下降的趋势。

建国以后,汉字落后论汉字拉丁化的思维从未停歇,从小学语文教材的编写开始,一改五千年从字形表意认识汉字的传统,花费大量时间去认识与汉字字形表意无关的笔画、拼音,将活泼泼具有创造力的汉字,变成了束缚创造力思维的工具,于是汉字变成了工具,失去了汉字本身的精神力量,扼杀了中国文化的创造力。

传统的“小学”——文字音韵训诂之学,并非桎梏中国人思维的落后文字,以字形表义的中国方块字,其造字的规则原本就是中国文化创造力的根源,其“六书”法之“象形、指事、会意、形声”,不仅仅是文字的认识史,更是文化精神的发展史。没有这样的文字思维,是无法了解高度的精神“六经”之学的,更是无法启迪精神的内涵的。因此从文字教育入手,改革中小学乃至幼儿园的汉字教育,改变基础教育中“语”“文”不分家的方式,回归汉字教育的本来,改“语文”课本为“文言”课本,以“文”为主,以“语”为辅。参考传统古文教育,重新编写以“文”为主的语文课本恐怕是语文教育改革的关键了。

 

我们今天审视中国近代史,展望中国教育的未来,中国的教育应该从文化精神上进行一场彻底的反省了!重新认识古文的精神价值,确立以文为主的文言教育方针,当仁不让应当成为中国教育改革的核心内容了。海印以为,以文言为主的教育革新之路,正是大势所趋!

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