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中国蒙学教育研究——北京海印蒙学

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海印学宭:(wei信公众号:海印国学) 驚人事業崇尭典 絕世文章屬系辭 旷代圣人才,能以逍遥通万法,平生跨鹤志,只今颠沛愧师承。 海印子,推广讀經近二十载,倡導讀經教育古小学之路。

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读书说 一  

2014-06-18 11:22:54|  分类: 海印百问千答 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《讀書說》

(清)胡承诺

 

  ●叙

  昔人论唐宋八大家文,谓曾南丰独具醇实气,盖惟圣德积中,发而为平易近人之论,而非立异以鸣高,是以深切着明,耐人寻绎,虽圣贤无以易之也。然而著述之足以羽翼经传者,求之近代,不数觏矣。竟陵明季孝廉胡氏[长乐老按,氏当作石]。庄先生,值鼎革后,高尚不仕,闭户著书,卓然为理学名儒。余视学来楚,思购其遗集而未得。今春按视郢都,询诸学博陈君小杜赵君支山,属其搜采藏书,并以发潜阐幽,宜付梓以寿世为劝。学博踊跃乐从,与邑中绅士谋梓其读书说六卷,因邮寄其家藏稿本问序于余。余取而读之,见其说理之精,指事之确,征引史籍之富,考据经义之详,而又每立一说,能以明坦易出之。披诵数过,令人如饮醇醪,如聆古瑟,平淡中愈见隽永,乃益叹有道之言,不求立异,而自有其大异者在。闻之竟陵山水清佳,秀灵所毓,代产才人,如锺伯敬、谭友夏诸公,词章鸿博,名震寰区。今出是编以公斯世,上足备朝廷行政治人之用,下亦足为学士谨身寡过之资,则其有功于世道人心者,宜将与唐宋名贤相颃颉,尤为楚邦增色焉。学博职司秉铎,表章前哲,即以风厉诸生。是役也,楚人士得所观法。且知海内儒林,咸奉为圭臬无疑矣。钦命提督湖北全省学政翰林院编修王履谦谨序。

 

  ●叙

 

  道生信,信生书,著书明道者也。道不生信,书于何有?信百千万世而不疑者,道也,非书也。徒以书而已矣,同室之人犹操戈焉。恶乎信?儒家者流,若荀杨,其书业疑信参半,董江都、王仲淹之书疑其疵者有之,疑其讹者有之。至若新序、说苑、中论、傅子,读者但取其大旨,无暇苛求。是皆道不足以生信,而其书遂亦分责焉。濂洛关闽之书,本无可疑者也,然而恃者藐焉,愎者盭焉。讳者党焉,浅者阿焉,阴与敌者强胜焉,貌求似者假窃焉。甚至索瘢者文焉,妄行者訾焉,斯又读书者之过而非著书者之过也。夫所谓信也者,非要誉匹夫一时之口耳,实期诸天下后世之人心。诚能以道生信也,书何患乎此?先祖孝廉公石庄先生读书说若干卷,与所著绎志相表里,并行于世。而此书尤为平近。虽云体裁荀韩,理原圣贤,文退贾董,事该精粗。上自君相,下逮士庶,读之若衣服饮食之切于身,烛照数计之昭于目,殆无不发信心焉者。无他,道生故也。则是书之行,吾知其不来訾也,无容文也。假窃者不能强,[长乐老按,“强”字当属下读]胜者弗克也,无所用其阿与党也,欲盭之不可得而盭也,思藐焉不可得而藐也。是说也,非予一家之私言,请以质之读书信道之君子。七世孙鼎臣谨序。

 

  ●卷一

 

  务本

 

  圣贤立教,欲使天下之人同为圣贤,故论语首篇皆言务本之意。天下之事莫不有本,本盛则所生亦盛,本良则所生亦良。盖天下之物,观于其末,见其一端,不能见他端。观于其本,条干虽多,可一览得之,此论知者贵乎识本也。其行之也,一事自为一事,彼此难以相通。操之有要,力省而功倍,此论行者贵乎举本也。凡事之本,莫非义理,放乎末流,则为情欲。君子务本,故不溺于欲;小人逐末,故不洽于理。圣贤教人学问,欲其以本务胜末流也。古人未生胎教,既生保教,故为学之法自童稺始者,最忌举动无常。宜先之以德器,又苦识趣卑陋,当次之以胸襟,不可不出为世用也。故书名点画之类,洒扫应对少仪内则之篇,亟就外傅学之。十五入大学,则必授以经史,此正始之道,人才之基,学问之原也。然矜心胜气,辩言小慧,皆学之累。虚浮华美,转徙流遁,又德所由丧。晏安偷惰,护前文过,则善端潜消,恶几易炽。故必大为之防焉。既道以善行,又阻塞恶窦,如此而人才不成者,未之有也。圣王治天下,少则习人于学,长则材人于位。少之所习者,本也;长之所材者,末也。末者所以验其本,本者所以资其末。由本及末,则轻重小大,更可相资成功。内外隐显,亦相辅而日进德矣。书曰,善无常主,协于克一。一者,善之所止也。圣贤之言,即善所止。盖欲有一线未泯,即理有一线未淳。圣贤之言,欲尽理全。全斯止矣。所言之道皆仁义也,所言之事皆礼乐也。记曰,天高地下,万物散殊,而礼制行焉。流而不息,合同而化,而乐兴焉。礼乐两端,如世上两大城郭,几许物类,莫不依托其中。仁义者,礼乐之本,孝弟又仁义之本,故程子曰,尽性至命,必本孝弟;穷神知化,必由礼乐。以此思之,说理虽精,而无当于天性。应务虽通,而不足于中和,皆无本之学也。为学为治,莫不皆然。一隅之察,一事之宜,不能有益世道人心也。

 

  行习

 

  学宜谨内外之际。凡博闻广记,声誉名达,矜心胜气,辩言小慧,皆务外者也;凡诚切警省,勤敏笃实,皆务内者也。务外者致饰丧真,非成德之器,一涉于彼,即不能返此。为之益熟,则居之不疑;用之益工,则箴之不痛。终其身不自如者,如未尝学者也。务内者诚则不欺,切则不浮,不分心于情欲,不阻丧于苦难,不怠弃于半涂。按其节次,时其生熟,无分外之求,意外之得,其益不可胜述也。圣贤欲天下知学之人多,非矜喜其少也,故其持论往往近于平夷,而乐于共至。人所同得而我先得之,非谓人所不得而我独得之也。故为学者务得实地践履、实地中行,蹈空者颠覆,倚空者倾颓。读书而泛滥无归,浮华不实,何以异此?河闲献王好书,务得其实,每求真是。盖无所见者于书求之,有所见者于书证之。有益于道者取之,无益者略之。有实用者存之,空谈者屏之。邃古载籍,近世文献,必服膺而景行,理之深者不以浅尝,序之渐者不以猝至,谕之笃者不以泛观。一话一言无不引伸而及于学术,无不引申而及世道人心,要使敷千年学术事功如期身亲历其闲而不为臆度悬想之说,庶不媿好学之称也。不可矜古人已定之名而迹其已然之功,当得其功之所由以成,名之所由以不诬,则其理庶为我有,变通亦在我,而无不受益于古人。又使无形之理具于吾心,如有一物可持,如有一城可守,持之无失,守之无迁,日积月累,所得无垠。又且诚意恳至,感悟深微,学周公则见于梦寐,学尧舜则见于羹墙,学文王则得其形状,皆诚之所感也。至诚所感,亦可增长聪明,正苦一闲未达,精于所读之书则达矣,即有未达,亦可寻古人成法以达之。要在攻去自己之私心,独力恐不能胜,则合古来圣贤之力以攻之,未有不胜者,此昔人所以多读书也。今人学问愈多,私心愈炽,不求我所取资,但欲评量他人。援引古人以弥缝身心不善之端,假借古语以指摘他人为善之事,以前圣格言助吾文辞典雅,以前代成败资吾文字辩博,终其身无一可纪之行、可法之言,是有狐白之裘而反衣也。夫文字之业,未尝不有益于人,以为触目警心之具则有益矣,以为矜名逐利之具而淫心以求之,不惟无益,又且陷溺日深,非舟航所能拯援也。读书义理宜精,然用功次第亦不可不知。盖圣贤之功,绝有次第,积渐以往,层累而至。若金银铜铁搅作一器,非良工也。其始也专精一书,一书之指既为吾有,所得虽少,皆有实际,以此更历诸书,亦皆实际矣。大学一书,既有义理,又有次第,如人之居宅,朝夕出入其中。论孟如人之田畴衣食所从出,然而不在一处,有经年不一至者。所以大学最为门户,其余未尽之理散在诸书中者,缘此求之,即能深入其奥。目通而心未通者不可居之为理,意至而身不能至者不可任之为事,宁取其少而守之坚,不取其泛而施之杂,要使心气浃洽,义理贯通,荡涤胸中浅俗卤莽之气,日进高明细密,阙者俟补,断者俟续。善者宜护惜,恶者宜驱除。一触动即可参前倚衡,一省悟即可悦心研虑,不可一读再读而遂辍也。更可虑者,涉猎未深即捐去卷策,少闲遂认初时涉猎之见妄为至理、为定解,他时即心光偶露,又被前此疑障裹定,不得迸出。仁义礼智之说日在辅颊,问其所以然,鲜能指一事实之。平日未据实地,临事自不为用,虽意见偶合,亦复不能自信,交臂而失之矣,奈何以读书既多,遂谓能毕为学之事乎?

 

  进止

 

  凡从事于学者,非欲一朝之服善,欲终身之去恶也。非喜其不逆于心,欲其征验于躬也。人未尝无闲也,狎而玩之则逝而不留,求一言之研诸心不可得也;人未尝无知也,怠而弃之则积于无用,求一事之被诸躬不可得也。圣门知即为行,子贡较量知二知十而不敢自信者,恐行之不逮也。学者潜心古人,不出于影响疑似而遂己,则志量宽舒,局面悠长,容貌谨敕,问难笃实,见者知为成德之器。若但以取功名为文章,所求必不精,所得必不实,规模促狭,志气急遽,终为庸人而已矣。人一生之中岂能事事如意?不可因一事失意,遂以好学为无益。又一生之中岂能事事通解?不可因所解既多,遂纵心肆志,不屑配以实际。岁月易逝,倏忽已老,虽前此所学,未免失时之患。然悔悟之初,即敦勉之始,不忧其不逮。虽少壮失学,老年尚可相偿,若此心已怠,此志已盈,与夫多设疑难,自取退缩,亟求微效,不耐持久。心乎正道,则澹泊无味,语及快捷方式,则欣喜驰逐。若此者,老虽悔悟,亦恐日暮途远,未必能相偿也。且精爽在人,久而不用,必枯竭沈陷而至于冥昧。迨乎晚年,朋侪日少,后生穉齿,义不可面规其过,即勉强好学,自谓以圣贤为师,定是矜气益甚,蒙蔽日深,与畔道等耳。古有功名不可訾,而訾其学术者,昔人于王文成是也;学术不可訾,而訾其出处者,昔人于杨龟山是也。曾媢嫉之情,谣诼之口,未可为定论。善学者不可以此沮丧其志、二三其德也。

 

  求益

 

  士大夫终日学问欲何为哉?总为此身喜怒哀乐,动而有悔,人伦日用,习而不察;应事接物,乖而失宜;艰难险阻,守而鲜固。必求合乎天地之性,古今之理,乃确有持循,不至恍惚;确有依据,不至谬戾。故曾巩曰,多所见而慎取之也。盖目虽有明,待日光而后见万物;心虽有虑,待圣言而后经万事。故学圣道者,小大皆取足焉。如山川丘陵,鸟兽草木,各受生成于造化也。为学之道,知所当至者必求其至,知所当止者必求其止。其知既精,故能析疑于几微。其行既力,故能与人为准则,可必增其质性,亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石,变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇,有事乎闻见则日多。故韩康伯曰,可大之业由事而生也。夫习非可以胜是,好紫可以夺朱,况乎以天地之理约束情性,圣人之道增益聪明,焉有不得者乎?且情欲者,德慧之敌,此开则彼塞。圣人抑情复性,去欲从理,使情欲日退,德慧日弘,皆赖乎学也。夫虐政虐世之人,知有圣道则不至暴戾恣睢,处人情险阻之闲,服膺圣道,则可知消长盈虚之理,进退存亡之几,而不至于大过。圣人之言,其犹天乎:运四时,殖万物而不穷也;承天也,奠民生而不害也。亦精之而已矣。天下之理无穷,犹寒暑昼夜往来不息,一是其所是,句。非有是也。奈何一是而终身奉之,各是其所是,句。非无得也。奈何一得而秘密守之?圣人能通天下之是非,化天下之同异,于学问护前之士,独无取焉,诚无取于彼者也。

 

  辨正

 

  好书藏书莫不有正有邪。淮南王安好书,所招致率多浮辩之士。河闲献王所好,皆经传说记七十子之徒。所论邪正不同,故立身亦异。厥后淮南王以叛终,河闲称贤王。好书可不谨欤?古书甚多且杂,岂能辨其有无真伪?圣贤不校,说之非礼,而因文释义,亦足见古人处变之方,虽极变之事,当可返而归于正且常也。若曰,此不经之语,直以不信拒之。万一事变之来,有适舆相类者,则圣贤辨物居方,有所未括,人之叛道者无从收拾束缚于道中,亦读书观理之渗漏也。然则书可尽信乎?曰不可。困其事而求其理,无适而不可也。若迹其事而措诸躬,非粹然一出于正,不可从也。学必有所统壹,乃能上接圣绪而粹然皆正。尧舜逆知孔子,故制道义以授之。孔子能乐尧舜,故作春秋以效之。所谓道间者相称,德同者相友也。五经语孟,皆圣贤所定,纯粹无疵。讽读一言,即获一言之益。其幸而至于高且远者,岁月积久之功。故其始也,当从共知共行处寻求,不可向独知独行处寻求。子史之属,则宜鉴裁去取,所得既粹,亦与六经无异。若必推之使高,凿之使深,引之使近,抑之使独,以之观理,必多差错;以之处事,必多阻碍。不惟无益身心,且毫厘千里之谬,何异抱薪救火、放虎自卫乎?易曰,圣贤立象以尽意,系辞焉以尽言,盖谓义理所止,在于斯尔。而昔贤以为有象外之意、系表之言,是未得其统壹者也。范升有云,学而不约,必叛道也。统壹未真,故凡书皆未核实,不悉难易缓急,但务持论收胜。如行路然,泛论道路险阻,虽鸟道蚕丛,曾不经意。及身歴其地,则寻丈之沟、一仞之丘,必有难踰越者。所以至核实处方知难易也。如成厦然,泛论室庐,虽崇台九成,可语次而构。及身鸠其功,则采椽之居必有凿契,千门万户之宫必由栋榱。一物不备,不能成质。所以至核实处方知缓急也。常以核实为心,方且鄙薄持论之士,况欲持此胜人乎?凡求胜于人者,即非为己者也。商鞅求胜部民,孙吴求胜敌国,故其为祸,至于强弱相吞,愚智相陷,刑徒被路,流血成川,而不可止。若夫读书观理,知内省而已,知反求而已。内省日积,反求日深,与千古圣贤之徒、愚不肖之夫妇共游于大通之涂,焉有胜人之念哉?以胜人为心,不知反求内省,处则浮华,出则躁竞,悦从则煦煦相引,异己则怒目相向,贤否异位,黜陟纷纭,小则伪学是倾,大则浊流尽陷,人生莫必其命,伦彝罕克共恤,其祸岂不如鞅起者!且读书有关风俗,寻求义理,尊奉师儒,出入不悖所闻,谦让不肯教授。若此者,学必纯厚而风俗亦厚。其或捷取功名,征逐势利,赵宾巧慧非法,公孙曲学阿世。若此者,学必浮浅而风俗亦薄。风俗学问维持者,其治平为可久也。若从学问败坏者挽回,更难为也。安得风雨鸡鸣之君子而与之共辨学乎?

 

  义利

 

  为学先辨义利,义利未清,终身夹杂顾恋。宅心处事,必不在中道与正理也。今人立身行己,多是私欲。谋人家国,亦是功利。好责人而惮于自责,就所安而远所畏,凡可以害道义者皆利也。学者此身此心,无一刻非道所流见与所盘旋,出入起居,羹墙寤寐,皆是物也。一遇圣贤之语,或相印证,或相触发,自然入之深而守之固,用之精而赴之勇。盖人心原是义理结成,只一拨动,便如拨火,引之即然,延之即远,如之何不深且固、精且勇也?若不用以精气,殊为可惜。若复用以逐利,其拨动牵引亦犹此,则陷溺滋深矣。今人所云吾心灵变者,全是利欲之心,助其机巧,见为灵变,其实是大愦愦。至真正洁白高明绝无利欲处,便自懒慢,不肯用心,岂非大愦愦耶?辨义之学,先以穷理,穷理之功,非茫无畔岸也。大儒之学本于天之赋,故子思首言天,董子亦然。其次则心之所存,体之所见,身之所接,皆理所寓。此外则有人、有物、有鬼神、有古今,亦皆理之所寓,莫不用白坦易充足隽永者也。平日洗涤此中渣滓既净,然后观理之时,所发皆正念,所求皆正道,而与义相入。若渣滓未尽,正理不治,钩棘险僻盈其胸次,则所求乎义者,莫非利欲之捷取也,何以得夫事物所当然与其所以然乎?故精义之功在乎穷理,穷理之功先以洗心,此之为学亦不必坚白同异之察、六合九州岛之外矣。

 

  诵记

 

  读书之法,舒废详尽;读书之仪,端庄敛肃。书有途径,直者为是;书有门庭,通者为是。不求诸直捷通达而求诸偏曲窒塞,如适越而望闽也。凡书中之义,有即本书得之者,有旁观他书得之者,有文词,有指意,有义理,有体裁。寛博详缓者,所以优游学者之心志,使潜心味索,不以迫亟致浅尝也。富丽精华者,所以充足学者之嗜好,使悦豫奔趋,不以淡泊生厌弃也。开卷之时,止可得其梗概,其中曲折肯綮,更在掩卷后平心静气紬绎寻思。有开卷之功无掩卷之功者,所得亦恍惚也。所以勇往前进,不如退转玩味。信己见以直前,不如勒回己见以徐观。一段一篇既讫,宜将此心稍息,使神气不疲,然后与义理浃洽。此际甚微,亦不能言其所以然之。故若读前段毕,气尚未平便读后段,或前句未了意在后句、前段来了意在后段,则此心躁急,心随躁动,必无浃洽之妙。粗疏毕事,虚憍有余而实际不足矣。每见士大夫读书阅文,皆悤悤尔,未尝有徘徊顾恋之意,则所云紬绎寻思者更在何时用功?朱子每教人理会,教人体认。门人问其用功之法,只是从心上轮回数四,自然浃洽。浃洽则坚固,既洽且固,触物取诸逢原。若但眼底收搅,胸次庋藏,既不详悉,又鲜次第,便无毫发之用。且读之浅率,自有差错,不知其浅,即不知其错也。只择意之所好率尔赏爱,所不好者一览而遂置焉。重复温习,则断章节取,以便诵记。一篇之中,头绪全未接续,脉理全未分明,胸中襞积猥塞,不能融液成片,以此应事接物,至当不易之。理既从平日所谓浅近中鄙夷而忽之,而平日所云深且广者又无当于尔时之用,既不可强之使合胸中又无可依傍,不能不向情欲智巧一途以草草结局,而失之千里矣。今人读书,先有几种病痛,所以只见己是,只见人非。一则多私,私意盛于中,触处流出。凡先圣语言公正无私者,先有不相悦怿之意,但屈于众论,无可奈何,不得不随人诵读。然而非其所好,自然格格不入,旨趣茫然。一则觇势利荣枯以定先入之说,势权之人言者即是,寂寞之人言者即非,一经先入,牢不可破,不复折衷求进。一则自是意见,意见一定,不可转移。于他人有用之言必不留意,纵然属目,终是己见为主。夫经书之指,前人既已解定,乃不肯疏通旧义,必欲更求别解,独出新裁,自云可胜前人,自云有所触发,不知皆前人所吐弃与后人所必吐弃者,宁如旧解乃昔人揣摩较量而后成,可以处事决疑,所得未可量耶。所以学者多而成者少,庸才多而通才少也。

 

  六经

 

  圣人之学通乎天人,六经者天人之蕴也。天地之心以仁为本,若义礼智,皆所以善仁之用。六经所言,四德之精微与其实事也。大地之心,由此以达于人,而人得与相接焉。是以百家角立,众情爱憎,是非取舍,最易淆乱。以六经之义断之,则一成不易,虽有纷纭,莫能争胜,使人知善恶之有归者,以其得天心也。凡人道之正者,皆可相通。扞格壅阏,皆不正之情为之。六经之指,皆人之本情与其正务,故精其意者,天地万物之情与吾喜怒哀乐周流无间而无所底滞,在上则视民如伤,在下则吉凶同患,义理之相通故也。人世祸福之几最苦难明,治乱之效观不及远。世俗之士复以智巧穿凿,是以吉群善事当前而莫能趋,罟擭陷阱在侧而不知避,惟顺六经之指以行,则游于大通之路,克己就义,恕以及人,迎福于几先,制治于未乱,盖位天地育万物之门户规矩也。其常者所以明义,其变者所以示权,权义皆通则万事毕举矣。六经之有传注,如衣服有缝纫、饮食有烹饪、车马有辔勒,假物为用,以达于人事者也。昔贤解经,自有定指。圣贤微意,何尝不在。传注中年祀久远,一师之学衍为数家,原析而流益分,所以子夏之门后有庄周,曾子之门后有吴起,皆传说既广,驳杂生焉。汉人以三万余言说尧典二字,其中能无支离乎?一语驳杂则后学疑误,遂流为异端矣。桓荣受朱普章句四十万言,入授明帝,减为二十三万。其子郁,复授章和二帝,又删成十二万,所必然者,浮词繁长,多过其实,故约之使有统壹也。今人辄为六经立说,又穿凿六经以征己说,欲天下之人皆舍日月而就荧烛。曾不思天地之道人人可以同得,圣贤之经人人之所共读,苟求共知共行者以为准则,而自矢必知必行以为志趋,则亦何所不至?又何必别求异开异见,矜前人所未获,崇虚文而不适用也?非病其说之多端也,至于莫可致用,则朽木粪墙矣。张子说易为君子谋,不为小人谋,故系词必喻以君子之义、君子之道,有吉无凶者也。凡吉凶之在爻象,不必筮而得之,但所行之事舆爻象同,即吉凶亦同。故彘子不用帅命,有川壅为泽之象;曼满无德而贪,有丰屋蔀家之象。行合爻词则吉凶亦合,所以谓之通幽明之故,而教以尽人事也。黍离降为国风,非有人降之者,盖自降也。昔曰周京,今曰王城,名既降矣,太史之采不及,天下诸侯之贡不及。柱下所载者,封畿以内之事,无能及远,体裁亦降矣。雅声者,天地之正气;风者,天地之噫气也。王者失政,正气郁而噫气作,故雅变为风。兴观群怨忠孝名物,诗之用也。得其性情之正,诗之体也。或先得性情之正而印证于诗,或深得诗之旨趣而荡涤邪慝,皆为有益后贤之论。如所云四名五志,皆益于性情者也。如所云蔽于五际,失于齐鲁云者,皆恐有助于邪也。三百之篇,言其风俗则喜深婉而恶薄恶,言其政治则美熙豫而嗟忧惨,故无不与治道相关而深于诗者即长于治人也。且其旨趣,要在温厚和平,颂美而不阶骄溢,讽过而不触怨怒,又委曲调畅以自达意指,故深于诗者不独忠爱之情上达君父,仁厚之恩下感黎庶,兼能通两国之信,释兵戎之隙,而优于奉使也。凡人性情之内有邪秽,有渣滓。邪秽者,淫惑之根,藏于肺腑,宜用力治之如水之灌物、灰之浣垢,攻而去之也。渣滓者,粗确之迹,结于荣卫,宜潜消之,如风之解冻,火之销膏,默而化之也。二端之物,惟乐可除。钟鼓之猛厉,充满洋溢,使人震肃,则轰鍧之顷不容复有杂念。琴瑟之和柔,纡余涵泳,使人夷愉,则融泄之际不容尚有芥蒂。先王设典乐之官于学校中,使天下人材皆出于乐,惜今之失传也。夫圣贤之言可否皆有定论,圣人之可否存乎书,当时之可否存乎天下,无所容吾私也。大小夏侯皆以经学教授,彼此相非,胜之非建则曰章句小儒,破碎大道。建亦非胜为学疏略,难以应敌。二人之论几难折衷,然以穷理洽务为心,则志在应敌,所以破碎大道也。鲍宣经学甚明,史家称其谏章少文多质,此岂应敌之谓?圣王既没,诗书礼乐之指皆成绝响,悉缘应敌之说误之。文中子不欲斯道之絶,故取后代文词续前代典训,其意欲使前王之道不绝于后世,后世之义理皆可续前王统绪也。纷纷论其僭拟,擿其同异,何益世道人心乎?

 

  史籍

 

  作史必有定法。周之史法,周公所制以颁天下同文之国。使书于策者无不郑重雅驯。盖周公思三王以施四事,因圣王而定史法。周公之法,即尧舜之道也。幽平以后为史官者,褒贬劝戒不昭明,赴告策书违旧章。孔子乐尧舜之道而欲措诸实事,因当代史书着其是非,举周公之制而申儆之,使三百四十年之纪载一遵周公之法,文有害于教者改而正之,事有畔于义者贬而责之、诛而绝之,虽属辞有文有质,叙事有详有略,苟非有害大义,皆因旧编,不必更易。故其为法直而不显,讳而不盈。直而不显者,以义斥其事,不必显设于文。后人因文求义,则其事亦明。讳而不盈者,畔道之人工于匿迹,犹必不能掩志史之所书,讳其迹而着其志,后人因志以察迹,则向之所讳,原未尝掩其实,故曰不盈也。所以有阙文,有微词。阙文者,旧史阙误不复补缀改正,恐拟度意指而失当时本质,则为舛为讹,后人据其舛且讹者为正义,则所害多矣,故于所不知宁阙如也。微词者本为逆事,委曲其词,以从顺理,以为臣子之义,固当讳尊隆恩,掩君父不善之迹,但使顺理不灭,虽人以曲文见责,犹未失大顺之义,不以激烈之空言触权贵之怒、婴直言之戮,则人不以行义为杀身之具,亦可保全大义,使不没于人心。盖多方以存周公之法而不使中绝也,故其书可以制治未乱,又能拨乱反正,贯通百王,生成万物,舆日月并而不息也。后之史书既无定例,例亦不如周公言事不言道,是以入杂伯之路。言人不言天,是以违天地之心。论理不主于善,不协于一,故是非可否皆不纯粹,叙事大小错乱,真伪纠纷,先后舛午,宾主易位,雅俗杂沓。或言其始不言其终,察其一不通其类,以此窒彼,以彼戾此,靡所归宿。折衷史法,日下又何疑焉?夫古之君子,能详一身一家之事,而于一代之事缺略不备者犹抱恨以终其身,张衡之于汉仪是也。汉家六世而有史书,私作本纪,非奉命供职。班固因之,几受私修国史之祸。既受诏,许成其书,犹潜精积思二十余年而后就,故西汉之史遂能远绝后世。东观以来,以史馆丛文士,其法渐替。陈寿甚有史才,而迁、固以记繁志寡专美于前,故寿亦慕之,不尽其才。范宁能得春秋之意,而向、歆弃经任传既有成法,故宁亦仿之,未尽其意。史所以翼经,而作史者多不本于经,其害使人信史而疑经。记传所以证史,而记事者多取不经之说,其害使人信非经而疑正史。皆信道未笃,辩博是务也。故帝王世纪其说甚多,班氏作律暦独引郯子之言为征,以其见诸经传,为可信从。故知作史之法必本于经,郑氏说诗亦先谱列侯世家而后及篇什,盖变风多里巷之事、儿妇人之言,若不本诸国事,不可入经。是以说经之法必本于传,此皆古人敬慎立言之微旨也。夫圣人删诗,必使善恶并存。其作易也,亦必吉凶同列。盖使人去彼就此,由此避彼也。况史籍之书所以继往开来,世代不能无治乱,君举不能无得失,犹山川不能无险阻,昼夜不能无明晦。若为善之事则详,为恶之事则略,是古今不相续,而人世有断绝矣。人君恶史氏之不讳,故置总裁官以盖藏其恶,又时时观史以箝制其直词,既无古来列国皆有史书之例以相塞考,故柱下之史不过颂美称德,盖有不入学人之目者,以其嘉言懿行虽多,而诚实不足也。所以易世之后,遂以史籍为可有可无之书,而前代之史绝不属意,然则史事不几绝哉?且读史之法亦不可不讲也,夫载事之书容有过其实者,读者当识其意而已。凡大体之得失,所以昭劝戒于来世,他若制度原委,处事方略,财赋盈缩,用兵胜败,有守正可久者,有行权应变者。守其常而通其变,则经权皆能尽善;逐于变而弃其常,则成败皆必有损。是皆益人才智者也。更有智数险诈之事,亦一时风气所为,又有虽无名位而其人亦能间大事成败,造祸福端倪,有世道之责者或驾驭之,或防闲之,不使逸于检柙以害吾成,亦不可遗漏也。故读史者必深识三才去就之理以决治乱得失,当知治乱因乎得失而治乱之源流不尽在得失中。有小事无失而所坏乃在大事者,不可不知也。又当知是非决于邪正,而人品之邪正亦不尽在是非中,惟当以邪正定人品,不可以是非定邪正也。不当抽出书中一事一句正其是非,议其疏密,遂欲翻前人之案而自处匏瓜之系。又不当辄徇己见,偶值吾之所憎,因而憎及前人;偶值吾之所善,因而善及前人。不思吾所是非未能尽符五经之指,即不能契合圣贤之心,虽意在劝戒,而大指已乖,劝戒皆谬也。总之阅一史毕,然后更读一史,此许鲁斋之法。秦人罢侯置守而史亦废,此程子之论唐时。事事覆车,代代冰鉴,此朱子之说。管读史关键也。班氏汉书小序是非纯正,去取分明,每章不过数言,而治乱之形,贤否之迹,若布碁局而指白黑,常诵述及,此亦可知为政之大纲,立身之先务。左氏一书,隐桓之际传闻多略,而臧氏、展氏颇载其事。盖臧有文仲,展有柳季,其家必各有纪载,故左氏有所据以立传,此家乘之益也。野史之作,非夫人而作之也,必身在朝列,可以得政事之详,又藏书甚多,参考古今立言之准,又读书有法,不以偏霸小术闲厕正道,然后可以补金匮石室之遗,此野史法也。太史公不好儒卫,故传董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家,故录其著作甚详,此二家学术之别也。公孙弘、卜式皆见诋于司马,而班氏犹为之表章,盖事久论定舆。并时而生者,爱憎自不同,孔子作春秋,定哀之际其辞微,犹书其事也。王通作元经,褒贬不及仁寿,则不敢笔削本朝之事矣。此又先后事势之别也。

 

  论著

 

  天地之道非文不宣,犹玉不可不琢,皮不可去毛。故阴阳相错之谓反,物我相交之谓文。入则有夫妇,出耻有友朋。位有君臣,体有左右。程子所云一不独立二则为文也。圣贤制法作事,皆引天道为本统,而附续万类。凡王政人事法度无不丽焉。故文章非一人之事,为文非私己之业。取其可继微旨,可通王道,彪炳于阴暗之时,经纬于明备之日。不本乎天谓之诞,不益于人谓之鄙,君子不好也。敬以直内,义以方外,所以立德也。充然于心,盎然于身,因而授诸简札,所以居业也。忠信为进德之质,德日积而不自知。修词有可见之迹,是以为所居之业。进德之实,可于修词验之,君子终日干干,犹不免以词见者,所以自考也。以为非敬不立,非义不宣,惟此可以观心而为德所托也。人之有益于世者,莫如功业。功业既成,则可转乱为治,转不肖为贤。然功业不可人人而为,为功业者,又未必称其所学之志,故不可无著述之业,辨析义理,使明白痛快如披云雾而覩白日,亦能以治易乱,以贤易不肖也。然著述之业有指趣、有条目。指趣体也,条目用也。明道有明道之体用,事功有事功之体用。有体而无用,可谈说而不可施行。有用而无体,施行虽赫奕而义理无根株。易之为书,至约之理存乎卦之画,至广之义发乎爻彖之辞。昼本乎天地,辞括乎人事。本天地为体,括人事为用。此易所以为文字之祖也。圣贵为学,合义理以为体,授诸简编,则又包括庶事而为用,其所授简又可自为一书以为天下后世义理之体,而随其日新递益者,又足为体中所具之用。此圣贤所以为文字之源也。盖著述所以立法,立法所以经世。故学不苟传,必求天地之心;文不苟作,必协动静之义。揆天道,质人情,按古法,正时事,所谓文也。盖由存诸心者,精明纯粹。精明则有光采,纯粹则无瑕疵。既己精明纯粹,则常矜乎人之未至于是者,未免处乎暗室,行乎危途,不得已而著书立说以开示之。其约也,所以举其大纲;其详也,所以示之节目。约非不足,详非有余,以为天道有示人之处,人事有应天之处,使吾之是非曲直无不与天地休咎祸福相应,然后从吾说者能免鬼神之谴责、人主之刑罚、阴阳之灾沴、人类之伤残也。扬子曰,春木之芚兮,援我手之鹑兮。言春木芚然而生,譬若孔氏启导人心,援手而进之,相与游处,淳乎其安之也。若不以拯援为心,则圣贤不著书矣。且天地灵异之气不常流露于世,其笃生也必有为,其成质也为大庆,与天下后世共登仁寿之域,岂一身之事乎?文之美者,君子乐取之。乐取之者,助其为善之心也。文之恶者,君子厌观之,厌观之者,恐助其为恶之智也。使君子乐观小人厌观者,君子之文也。乐观君子之文,厌观小人之文者,君子之人也。战国以后,圣学失传,士之为文者不必本道德,是以有文采者苦于道德不足,有道德者苦于文采不扬,而时之所须又不必尽合道德,但取措置事务,功成而无后患,是亦文之有用者也。所以体裁日下,去道日远,扬雄讥其杂而不纯,李轨斥其动而愈伪也。盖文之美者,如金银铜铁皆可煅炼成质以为器用,百炼之后即铜铁为质,亦能水截蛟龙、陆断犀象。惟无用之言,如奸人假造银币,非不烂然光华,若入火煅炼,即与烟焰飞去,化为乌有矣。儒者论文字短长,娓娓可听,井井有章。偶尔自作,辄以饾饤成质,采掇取妍,向之娓娓井井不知安往,此入火飞去者也。君子有言,要使当世知禁,后世知戒。主于表章善道,垂示法则,而佐以贬恶以防阙失。犹夫阴阳之理,阳主岁功,而阴佐以肃杀,皆以生成万物,非如酷吏断狱,一切致人死地而后快也。太史公曰,春秋采善贬恶,推三代之德,襃周室,非独雕讥而已。故为文者亦当以劝诱为上,规切次之。嬉笑怒骂,佞谀嘲哂,品之下者也。宁端庄勿痛快,令人改容而礼之,不令人解颐而悦之也。事之反正最甚者,秘而不录,所以存莴世主大防。若词之诡,辩之迂,不能使万物得其序,五常得其伦,适足扰乱时政,败坏人心。君子之言,岂肯类此?嗟乎!天下之大,古今之久,一人耳目心思所及几何?著书立说,总非格天之业,况以属文为事,原舆物欲相近,最易牵引而至陷溺,故昔人五世之业至能文而衰,若无大道为公之念存乎其闲,必不能成就所事。或阻于世网,或沈于水火,皆不免也。君子惜之。

 

  诗歌

 

  诗有刚柔,有清浊。语健为刚,旨远为柔。标逸则清,质实则浊。此皆刻画声韵之末,非诗之本旨也。诗之本旨所以善风化、育情性,征国祚存亡,明政治得失。凡天子所以化天下,诸侯所以移风俗,子孙所以告祖考,父兄所以陈教戒,人道所以达神明,皆假此以道之。故古者太史采焉,君子歌焉,圣人删定论次,有善则嘉之,无可嘉则勉之,勉之而不得则伤之,伤而不改则刺之以他事,寓意则诫之。美非道谀,刺非扬恶,盖其学识性情无不舆气运相关。是以政教衰于上,变风作于下,此自然之感也。故诗之道在乎从容讽谕,下情上达。乐而不淫,穷而不困,抑扬宛转,感动人心。若讽谕失道,感愤害义,旨不深婉,情不温厚,无益于偷常,无补于治乱,皆诗之近乎伎艺者也。故古有谲谏,有夜讽。时无采诗之官,故作诗者流荡性情,不关道义,虽有若无矣。若夫讥切朝廷,指擿当路,不惟有祸,亦且无益。何也?草野之技必不能上闻玉几,当路之威亦岂肯下绌巷议。多见其不知量耳。

  诗有义理之学,有乐律之学。今之相传,皆义理之乐也。乐律之学,自杜夔时仅存,此后辽尽亡矣。郑夹漈序乐略谓孔子编诗为燕享祭祀之时用以歌,而非用以说义。因谓毛韩诸家皆腐儒,而汉又立之学宫,遂使声歌湮没。曾不思仲尼著书,莫非教人义理。观其门人说诗,切磋琢磨用之讲学,鸢飞鱼跃用以喻道,必非声歌为本,义理为末。则毛韩不为腐儒,而学宫之设不为音响泯灭之滥觞也。如郑说者,则两楹之奠,为其有功于乐府乎?误矣,误矣!

  郑氏病乐府一道,经崔豹以义说名,吴兢以事解目,使声歌之纽几绝。故取而系之。凡短庸铙歌等二百五十一曲,系之正声以缀风雅;凡郊祀东郡等四十八曲,亦系正声以缀颂;凡汉三侯之诗、房中之乐等九十一曲,系之别声。正声系以琴曲,别声系以舞曲,以当古之有词无声、有声无词者。此外古调征戍等四百九十曲皆有词无声,则以义类相属,分为二十五门,谓之遗声,以当古逸诗也。乐府统系,得此而明。此其有功于后人者也。

 

  ●卷二

 

  师说

 

  师也者,以正道决人所行者也。人每乐于行道,然多在疑似之闲。师则从而决之,故记问之学不足为人师,必相示以道德。而道德之旨亦不尽在语言,当先养弟子固有之性,使仁义礼智常存于心,而后能服习道德也。若于固有之良弃置不顾,独以讲论诵习为业,技虽精而心则凿,丧德丧志,莫此为甚,人材之坏无日矣。圣贤教人不惟闵人不成才,更恐由我败坏其才,故不可告以不师圣之言,不可折以不同道之辨,委曲向导,开悔悟之机以相迎养,养愧耻之心以勖奋发,而受教者亦当自为地,诚恳以求之,省察而思之,勉力以赴之。意既诚恳,心始开悟;开悟在心,乃能省察;省察既熟,黾勉自至。三者备而后其人可教也。圣人之教,有品有节。品,品类也;节,节文也。分别其类,各有区域涂径可以寻求。又为之节文以裁其有余,勉其不足,使合于不易之则。轻重损益,一切尽其商榷,然后画为成法以示之,使愚而寡见者得所循持,弱而无力者易于固守,推而聪明才智之士,莫不皆有所依据以胜其人欲之私,复乎天命之初。匆论高下浅深,皆切于所教者之身心,或攻其病,或辅其不逮。若泛论事理之大要以齐众听,而于其人不切,既不切于其人,则其人领略必浅。一言领略既浅,则视天下之理皆肤浅矣。故理之微者不可示中人,道之大者不可告俗士,皆恐其浅尝也。古人虽曰教人,半是体验身心,所以教学相长而皆获其益。吕和叔因人之可及而喻诸义是也。若谩云精粗本末,初无二致,谓之主张后学则可,谓之成就后学则未。彼后起者何所赖焉?顿之一字,禅家之学。圣贤无顿悟之说,所重者积累之功。为山九仞,功亏一篑,盈科后进,放乎四海,莫非积累之谓。顿则先无次第,后无服习,其得不实,其藏不坚。譬牧人之子忽为王公,岂非梦乎?波涛之中,忽生城阙,岂非幻乎?圣贤不以此误人也。圣贤于人,指点性情之偏,欲其自励求进,非擿其短而毁之也。故有迎其机者,不见其机不可迎也;有达其萌者,未值其萌无能达也。有得其一端,更进以他端者,此端末甚了然,他端无从附益也。道德滦浅之际,有时不敢自任,知道体之无穷也。道体无穷而不自见其有余。亦所以体道也。不惟在己省克,即所教之人所当省克,无时不在吾意中。而相与提撕,非心佚行,不必斥言拒绝,但教之必礼,则非心自敛,佚行自谨。故有熏陶浸灌,有严惮敬畏,有兴起慕效,随其所值而皆有获。所以王政之时无穷人,教化之门无弃才也。

 

  友道

 

  伐木之诗以嘤鸣象其声,以迁乔勉其行,盖欲欺婉转清和之音相扶于高明广大之域也。故古人多一朋友即多一辅仁之人,即多一闻过之人,故少者不如多者之益。今人多一朋友即多一人升沈之态,与异同之见,与相为援引之私,故多者不如少者之善。此今昔不同而非吾力所能挽回。亦云自尽其道而已矣。予尝感朋友之事,若向戍尤孟献之室,季札讥孙文之钟,皆在邂逅之顷、倾盖之时。今之称久交者相规以过能如是乎?然有习熟而生渐染者,有慢易而生违拒者,有牵持而至阘靸者,彼此皆为有憾,勿徒责人也。夫昔贵谕友,以为简取不烦,广取不滥,繁礼缛节非交道也,杂沓兼收非交道也。君子以求益为心,故先择而后交,交其相资者也。小人相倚为名誉,故先交而后择,资其名誉,不计其品类,故有始隆终替、伪亲背憎者。君子之言曰,交道可绝而不可毁也。绝者所以远匪类,毁者所以快私心也,非圣贤之徒也。观国语所载,则当时所重者,圣人之余事耳;观《家语》所载,则子孙所传者,亦圣人之余事耳。圣人之心,惟门弟子得之,故亲炙之益、见知之统不可少也。

 

  行藏

 

  行藏之际,人所难言,惟得圣贤意指乃能无过。圣贤体道者也,道之兴衰自有其几,天下有天下之几,一人有一人之几。一人之几已动,天下之几未动,是身将通而道则塞也。圣贤不出,天下之几已动,一人之几未动,是道虽通而身当塞也,圣贤亦不出,出与不出之际,最忌此中有欲。纵无富贵利达之欲,而有矜己尚人之心,犹之欲也。一有此心,即勃然易动,虽持论以矫世之好进者,而人不若己之念常默驱其中,以出于必进之路而不见所谓几之犹塞者,意在求通而惟恐败其求矣。且自处太高,视人太卑,其心必不能乐天,久且移而愤世。至于愤世,则此念已动,向所鄙弃,更欲低徊就之,不自知其非矣。夫阳气有消息则圣人有隐见,虽有君子之德而前后左右莫非小人,则动而有碍,不克自奋,震之九四是也。故小人道长,君子宜速遯,勉强迁就,终无益也。且尧舜有天下而不与,孔孟处贫贱而乐天,易地皆安,奚必得位而欣喜,失位而忧戚?是以歴数在躬,不忘洚洞之警,麟出见获,不下沾袍之泣也。古之圣贵,实有所操以应世,如农家之有耒耜,冬则悬诸门户,至于春作,虽欲不服而之田不能。不因兔爰雉罹之多艰而后退处,不见赓歌扬言之可慕而乐从事,总之必道为资,如田叟之资穜稑,贾客之资镪币,一日无资则穷困矣。怀重宝者必藏匿保护,择所居而后托焉,择所如而后往焉。安车召之而不就,拱璧迎之而不入,盖其所受于天,莫非清明之气,故俗情所嗜,如脂如腻,若将浼焉,无可动其心身之所往,必以道随,道不离身也。道之既竭,必以身随,身不离道也。是以夷齐立节而百世闻风,四皓避秦而储位必定。子真不屈王凤,君平久隐卜肆,当时王公大人后生小子莫不奉以为法,或感慕而变旧质,或覩貌而祛惑志,或苦操足以矫世,或善言可用悟俗,贤者之有用如此。以其所持者道,道非无用之物,故抱道者自不为无用之人也。予尝乘马乱流,目眩于流,坐不安于马,而身几堕,已而坚持辔勒,瞑目据鞍,听马之自涉而克济矣。守道之力,当如是尔。

 

  避名

 

  凡出处之际,其情益真,则其气益平;其气益平,则其志益坚,不惟不受其禄,不荣其宠,即高士之名亦不敢居,而后可遂厥志也。盖不求闻达之人,居心亦非一致,有避权势者,有避患难者,有量才能者,有任天性者。一有隐遁之迹,则人得物色之,惟因任自然,日在耳目之前而蕴藉卒不可测,乃真隐也。齐二客,鲁两生,史失其名。失其名者,所以全其高也。礼失而求诸野,见负樵者几焉;易散于九师而植于道路,见负担者几焉。刘因承学士之命,志虽不赴,初亦拜受,以为恩命自天,非下人所能抗,是以拜之。非谓一拜之后,即不可复辞,必若龚胜推却印绶而后可也。谢枋得志在辞聘,而以持服为名,故略其不字之贞,极论起复非礼,意则坚贞,辞亦有托。是以二人皆成厥志,朝廷亦不强之。盖此中平夷,不为甚高之行,乃克遗世独立,故逃名之念甚于逃疾,避誉之心剧于避毁,世皆不觉,但与相忘而已。彼矫矫愤激而缘私以动者,未有不返徇于私者也。抗志虽鋭,曾不踰时而念移;念之既移,俛首而往就焉。向之感愤呜咤若别为一人矣。即念在不移,且有迫之而起者,其身已糜,其志安在?君子不为也。且易之为书,当明夷之时,惟处远最优。既入世局之内,则以小伤而亟去为幸。若夫伤时之乱而有太和之气,值世不用而有幽闲贞静之德,非有道者不能。盖天生圣贤,所以为天下也,与人并生,即有同忧共患之理。其可救也救之,其不可救也犹宛转以就之,皆不忘斯人而非自为谋也。一旦决然而逝,颓然而放,澹然而足,与草木同腐,舆夭疾同废,然后人皆共弃,而我得自全,何必洗耳投渊,皎然在人耳目之前、惊叹之列?或为羊裘钓泽,或为鸾凤啸山,使物色及之而后为有道也?马融始不应命,既而悔之。贤者不惟不悔,亦不必不应。孔子身既衰老,虽周公之梦亦且无有,非果于遗世也。少壮不为无益之学,是以志存周公,衰老不希无妄之福,是以梦境亦澹忘也。君子以礼自处而后可行其道,非荣人君之尊己也。其君果贤,君子行其所学而有益天下,故就之必取功名,虽委质为臣不谓屈己。昔人所云,应规矩之淑质,就班倕而裁之。若不行其道,虽奉以师傅之尊,岂可久居而不辞?心低徊而迹偃蹇,以己所须,问之当道;以己所欲,责诸知交;以己所长,邈其俦类;以己所薄,视其等夷,是妄自尊大也。君子尊者重之,则有不敢当者。其或贱之,则有不可受者。俗士之言曰,士固屈于不知己,而伸于知己。君子何屈伸之有哉?有不敢与不可而已矣。若但以爵禄役使天下之抱道者,以隆礼苛责当世之有权力者,彼此两失之矣。至于遇合之际,盖有天焉。臧仓之事期于足以沮一时之行,亦不必君之终见信也。三鼎五鼎,非不辨白其诬,仅足洗薄父之污而遇合之事,已乖夫邪正易位,事之不可久者也。于不可久之中而适逢其咎,岂非天哉!光武圣主也,班彪出入禁门三十年而不大用,第五伦沈滞商贩贱事啬夫微秩而不得召见,皆在辇毂之下,有才智之名,犹闲戹如此,孰谓非天者?公孙弘、儿宽虽以儒术显庸,然醇雅渊阔,不及贾董远甚,而名位过之。乃其始也,皆以鸿渐之翼,困于燕雀,又何为者邪?当其远迹羊豕之日,求为贾董之遇,且不可得,若以东阁之招、升中之觞自期于心,告语于人,益幻妄矣。夫此数公者,或始困而终亨,或暂合而永乖,岂可谓非天乎?知此之有天,则彼不求亦不得者,其为天所限,又何怪与?卫之君子,虽为禄仕,尚令人见其才艺,盖尔时犹知尊贤,故见其才艺而叹美也。若周之君子由敖由房,不见异于人,人亦无从物色。世既莫知,而弃捐莫惜。彼亦深藏而圭角尽泯。此周之事势,较卫加陵夷也。贡禹行年六十九始生子,年八十一尚在仕路,上书乞骸骨,元帝以温旨留之。八十老翁,远官京师,虽得温旨何用邪?古称贡公遗荣,未必乐于久宦。乃知进退之际,盖有不自由者,益见仕路之不可尝试也。更有学术不明,亦士大夫当隐之时。轻士嫚骂之日,不必更言出处之宜,惟深藏而已矣,此又不在避言避色、不入不居之例者也。

 

  人道

 

  人之所以为人者,威仪足以相接,恩爱足以相亲,品节足以相成,文词足以相谕,物力足以相养,所以贵于物而物莫之及也。径情而无仪则失所以接,很戾而不和则失所以亲,放荡而无检则失所以成,固陋而不华则失所以谕,放利而多怨则失所以养,五者俱失,则生人之理亦微。故君子重之勉之,所以成其为人也;小人薄之丧之,所以失其为人也。失其为人,则去物不远矣。道者所以治己也,法者所以治人也。自胜其私则能入道,以道治己则能行法。不胜其私而任法裁物,不可得也。圣人性情与万物相通,故喜怒哀乐,万物皆无闲焉。喜不自喜,怒不自怒,哀不自哀,乐不自乐,此无闲之见于公平者也。喜怒不易位而作,哀乐不并时而致,此无闲之见于诚一者也。长幼天之所序,尊卑人之所立。天之所序曰彝,人之所立曰礼,分数等差,皆非我所自作,圣人因物情之固然而使相从也。以物理本同,圣人因而合之,又谓物不可苟合也。故为等差以别异之,于以去其间隔,制其伤残,通其情志,笃其恩爱,裒益其有余不足,皆物情所共也。仁者,施之平也;义者,施之称也。平则万物皆合为一,称则万类各安其分,故古人之相接也,相辅以仁,相勉以义,不可直陈,则称诗以谕之。言者若无意,而听之足自警,所以多改过之美、进德之益也。否则相示以礼,宾主相见,飨食以观威仪,作乐以平心气,故豖酒狱讼之患不兴,嘻笑怒笃之习不作,不必从而禁之也。晋人久不图王室之难,子大叔为赋缾之罄矣,惟罍之耻,而范子惧,亟谋纳王。马超入蜀而骄,先主示以君臣之仪,超自慑伏,不必引而责之也。称诗执礼,亦道以同然之性而已矣。自称诗之风不行,执礼之指不喩,君臣朋友之间以径直相忤者多矣,不能于规谏之外更有相通之路,虽以肫恳为心,亦靡所施,而过误遂多,儆省莫作,皆衰世之弊也。又其甚者,全以机巧相御,胜气相加,人道之患,何时已乎?易卦二五皆以阴阳相应为吉,惟困舆小畜以同德相求为吉。阴阳相合者,夫妇之道也;同德相求者,君臣朋友之义也。阴阳相合,止于足以宜家;同德相求,则可补天地之憾、扶世运之衰。故君子大其事也。知罃对楚子之言,左氏盖举以立教也,盖楚虽不杀晋臣,为晋臣者岂可戴之以为恩?其为恩也,仍当归之晋主。如苏武归汉、郝经返北,岂可感不杀之恩于他人乎?此亦不取相合而取相求之义也。

 

  人事

  人事不可绝也,亦不可狎也。庄以持己,多致忤物,至于忤物,亦持己之累也。和以与众,多致依附。至于依附,亦处群之羞也。敬以待其来,信以践其往,来不可拒,去不必追。得正大之道,得长久之道,又得可以君人长人之道,而后不即于非僻也。无矜激苛忍之行,无鄙夷屑越之心,在吾宇下者视之如伤,众所同好者惟恐不逮。以卑下人,以逊克己,非恶人之伎俩有以困我而故下之也,非度我之道义不能上人而故逊之也。无所避而不可陵之,则不必有所避而后下之;有所挟而不可傲之,则不必然所挟而后让之。以人所具之性贵人为之,则无疚于人;以我所具之心向人竭之,则无憾于己。爱己廉隅,亦爱人廉隅。尊己道德,亦尊人道德。均平恳至,仁之至、义之尽也。凡人道之相接,德礼而已矣。近而携贰者惟礼可以招之,自处以礼,人莫不敬,敬则无二心,不待相示以德而后服也。远而闻风者,非德无以怀之。德者礼之积躬而有光华者也,积之而后盛,及之而愈远,非一事二事合礼而遂有其名也。凡行礼者,叙亲疏之情,通万事之理,必从其实,必从其厚。未有其事,不可居其名。恩所当厚,义不可薄也。礼以节情,情疏则礼略,不必强为浓也。主善以内,目恶以外,非有私也,轻重亲疏之别也。好不废过,恶不去善,不掩人之功,不蔽人之贒,不贵人以力所不胜与礼所不备。位有大小,势有强弱,地有远近,时有疾徐,皆所不责也。侪伍相构而尊长平之,既平之后有相犯者,即以犯义责之,不欲其相伤也,谓之败前事而长后祸。若力不能抗,约不能坚,则于其始辞之,不可中道而弃之。有与同忧患者,必义而录之;有仕同盟好者,必恩而录之。先世有厚施,子孙国人傅诵以为美谈,属有事会,则加报之,此教人重义乐恩也。庆吊之事不周于用者,施者宜自责其慢,受者宜深喜其来。当事而责其施,事已而忘之,有人心者决不至此也。不信之疑不可加于所尊,不可施于所敬。以卑见曾,不宜在道路旅次之间,不宜在亵晏之所、不衣冠之时,臣子之心,其有尊荣,必与君父共之。事所难处,宁以身受过,而尊者亲者之失不可显言也。国兵之败必讳,内难之作必避,亲之过小而不可怨,皆臣子义也。虽云制法不可隔绝细人天性之谊,在礼虽不得为,而人情可通者,则亦许之。故受役公家者不夺其丧,不夺其养,不夺其志,不夺其讳,衰绖而从金革之事,事已而致之,不为罪也。不可背施,不可幸灾,不可贪爱,不可怒邻。忧戚之情不可不念,义理之要不可不从。不念忧戚,是无人心也。不从义理,是无天心也。小怨可不必计,以尊贵非报怨之资也。小善可不必狃,以小善末尽大任之量也。虽有怨于其亲,不可与他人谋其亲;虽有怨于人之所亲,不可教人叛其所亲以自快也。此皆礼之所在,非计利害而为之也。吉凶之礼不可并行,虽在比邻戚党间,犹不可苟且也。况尊卑大小之别乎?诸侯大夫既吊晋丧,又欲求见新君,叔孙昭子以为非礼而不见听。晋人辞之,皆无辞以对,终于不能行而贻固陋之耻。郑子皮因此以发欲败度、纵败礼之戒,可谓读书无隔碍矣。

 

  鉴别

 

  物必有族,族与族为类,而后可分别其物也。族类相混,物之与物莫不可相乱、莫不可相陵。故君子之道,亟欲辨物;辨物之道,亟欲辨族。使尊卑贵贱,秩然有序,而后贤愚是非足以相稽,否则劝惩混淆,轻重倒置,天下之事几日而不大坏也。夫德至于圣则有隐显而无浅深,虽自信自乐,皆可为在田在天之事也。自此以下,族类不可不辨,鉴别不可不精。乐令冰镜之名,许生流品之目,岂可忽哉!士之可重者,尊于公辅,寿于彭咸。其为人也,利万物而不以自丰,位高天下不以自荣。行有辱也,虽生不乐,不慊于心,不衷于道,若芒刺之不可安也。好学者必喜闻过,好礼者不忽细微,知时者必慎出处。记善忘过者宏也,贫贱不慑者勇也。谋于国而鲜失,训于人而不倦。问其处家无不可法则,家人之事也;问其在公无不可告语,国人之事也;享于鬼神无不可达诸,幽明之事也。如此则可谓贤矣。人之有才,成器为难。既成器矣,贵重华美为难。盖成器则非无用之物,贵重华美则在清庙明堂之上,非斗筲之量而彝鼎之光也。孔门之贵,与春秋大夫不必较量长短而自据胜地,若一一较量而有所轻重,反失孔子大其功而小其器之旨。譬诸食物,驼峰羊尾、山珍海错,非不美也,以当菽粟则自然处下耳。若夫有贵哲之名而不免困穷者,非有所偏即有所蔽。穆子好贤,叔向好直,各有偏胜之蔽而不自知,故良友以为戒,不必皆有他日之祸也。苏威问当涂贵曰,知人是善,然后好之,何以言其不能择人?贵曰,好善仁也,择人鉴也,虽有仁心,鉴不周物,故好而不能择也。浅而易泄者不可与深谋,躁而易迁者不可与久处。度量不广不能审事实,故编窄之人,一切卤莽,学问未深,不能察情伪。故昏愚之人一切疑猜,达心而懦,其情多畏。略举大纲,不肯尽言,常误人于危疑之际,一日之间,所欲必具,用物宏多,不能自戢,常失身于取与之节,喜怒哀乐失其常度者,终必贻家国之忧,年长而有童心者,终必为此身之患。矫情拂性,悖戾必多;捷取幸致,怨尤必众;专权踞势,群情所嫉;高显亢厉,鬼神所忌。若此之人,如表的所在,妇人孺子,犹思弯弓,而况当道之士乎?圣人重戒此辈,所以保艾人生也。观人之法,李克数言尽之,不必京房之易,翼奉之诗矣。

 

  毁誉

 

  易曰,乖则有难。刘向曰,和气致祥,乖气致异。凡在人道中者,宜和不宜乖也。人物凋尽之时,贤士大夫无论在朝在野,皆宜彼此互相成就,如辅车之相依,不宜更相诋訾,如冰炭之不相容。圣人恐狂简之士与物多忤,故欲裁之,勿使为人所弃。在陈之叹,即文王作人之心也。夫严惮切磋,资于人者也;诱掖奖劝,人所资者也。诱掖奖劝而人拒,严惮切磋而人怨,由于快己私心,非相与有成。不能有成,则于人道无所益也。恶恶非毁也,损其真则为毁;扬善非誉也,过其情则为誉。毁誉一人之私,好恶天下之公也。毁誉在身,易至沮丧骄矜;毁誉在世,率多排挤依附。尽人称诵,不足道也,恐其饰情求媚,资适逢世而得之也;尽人指擿,未可弃也,恐其不能枉道从俗,矫思抗迹而得之也。观称道之言,为何方之依;谣诼之论,出谁氏之口。熏莸不同,皆受益之师也。且人之正者,虽不自正,人必正之。故曰隐十年无正,隐不自正也。元年有正,所以正隐也。故人之相与,宜共养其廉耻之心。不善之名不可轻以加人,况直己而非人者?虽亲戚故旧亦止得其半以为是,其余以为非者,尚有其半也。既无全是,亦无全非,何如相忘是非之外乎?凡君子责人,冀其改悔而格正厥事也,故罪自外至者,君子不以此弃人。不得已而任过者,君子亦不以此弃人。所事既正,则不善之迹泯然不存,更有何责焉?终已不改,则资禀之弱必不可克,又何能强焉?如是不已,徒有訾毁之怨,无改悔之益,君子不为也。且道之在人,与己无异。在己与人无异,不惟责人者不可过,即责己者亦不必过也。己与人皆在道中,所以有相长之益,无相乖之损也。若人不我誉,遂有怨责之心,遇人必求其相誉,而先有希望之色,皆为人所鄙者也。夫治世之君子,好善恶恶;乱世之君子,嘉善容恶。此之为道,其有衰世之忧乎?非性情之正也。人有不及,可以情恕;非意相干,可以理遣。此亦自好之行,非万物一体之心。圣人待人,必教之以礼,诱之以诚,要使天下之人皆敬学而亲师,勉强以进德。所以然者,欲救义理于将绝也。义理虽微,得人救之即不绝于人世,是以抑无道之强,以伸有道之弱,非有所忮懻也。众人同心,谓之不善。圣人因而恶之,是万物为心而不自用其私也。不以一眚弃人,故一谷之灾不书于经。善恶两举,方为至公。以善掩恶,以恶掩善,苟非于义有所重,皆私心也。以为诚者物之终始,终始两际,皆善端发见之时。惟小人初念不善,事穷亦不能返于善,然后以恶终。余则其人未尝自绝,圣人亦未尝绝之。或不远即复,或事成始悟。虽小善必表章,所以广为善之途也。又以为胜负之交,最苦争气难平。凡争其货财、争其礼节、争其名位、争其是非,皆争端也。先王制大射之礼以教乡人,揖让于未有胜负之前,劝酬于既有胜负之后,先事以平其气,后事以平其心,此先王微意也。盖商之末造,小民方兴,相为敌雠,是以廑贤哲之忧。太和之在成周,不宜有此也。

 

  怨忿

 

  怨忿之事,人情所不能无,如豖酒狱讼之类是也。又或义理所不容已,如君父之仇是也。人情不能无者,以直道折衷之;道义不容已者,亦以直道勉励之。所谓直者,非谓有怨于我,即搜索其过行,齮龁其灾眚,于以快吾意也。两心相撄之时,惟明恕可平之。明则彼此同德,恕则彼此同心。明恕在内,礼文在外,所当爱者亦爱之,所当敬者亦敬之。明恕不肯自尽,胜气不能自戢,骋欲失礼,趋祸效尤,内外大小之谪交至矣。昔王氏二侯有隙,谷永离间之,杜邺和解之。后世之论,靡不右邺而薄永,以此知同归于厚,共远于戾,人性皆然也。所谓衷之以直也,齐襄复九世之雠,适与鲁庄同时。庄公之义,不可见齐侯而不报;鲁人之义,亦不可与庄公共见齐侯也。而并驱逐兽,何以为心?是以春秋致美齐襄,深责鲁庄,非有虚誉之词、苛举之法也,所谓勉之以直也。有国而继好息民谓之有礼,有怨而平憾释争、量力反义,亦礼之所重也。虽有深怨,不及已死之骨,故齐侯葬纪伯姬,君子义之,以为虽遇先纪侯之殡,亦将葬之也。先代不正之事结怨于人,为子孙者不得以不忘袭仇彰祖考之愆,礼宜忘之。郑子展使游氏无仇夺妻者,君子亦义之也。受命而诛生,既死则怒无所加,若又报及子孙,初犹为怨,后且为仇,智士不为也。故士匄受命伐齐,闻齐侯之丧而还,君子亦义之也。令人习闻吴越事,一胜一败如在旦暮间,然而栖越会稽与殪吴甬东先后十有三年,细考岁月,然后知其不易。彼所争者大,是以难。久不解,必有一毙。若小投,则十三年后亦当忘之矣。且怨仇之事,变态甚多。挟巨室之势,因执政之权,而不虑细人伤心之痛,是以自及,郑子驷是也,子阈子耳则累也。乱之既作,必有受其累者,故君子不独不自结怨,又恳恳止人之相怨,诚恐一日乱作,而以无怨之家为有怨所累也。夫私仇不及公,古道也。子产既逐,丰卷不即收其田里,三年而复之。其始之逐,行国法也。其终之复,念旧勋也。以为远怨犹浅耳。栾氏之祸不于子而于孙,子食德之报,孙当侈之报也。若孙复修德,则可盖愆,不但免祸矣。师曹构君臣之难,以报笞辱之耻,小人怨恨刺骨,发端很毒,流祸淫夷,一至于此。华元不校役人之谤,可谓不吝其咎,宽而能容,良足法也。

 

  庭闱

 

  子于父母所云先意承志者,志乃平日所怀,意为一时所发。父母平日之志,子所素知,此时虽未发诸意,为子者先所发而承之,此以志揆意而知其当然也。父母已发之意,或有是非,为子者因以平日之志决之。其是者,志之所尚也,从而成之。其非者,与平日之志不合,恐一时偶误,则几谏止之。此以意逆志而知其必然也。杜邺曰,仲尼善闵子守礼不苟,从亲所行,无非疆者,故无可间也。叔孙昭子见高疆而发子孙弃德旷宗之戒,此教人为子之道也。臣子之心,莫不欲尊荣其君父,故嘉谟嘉猷归于其君,善言善行归于父母,春秋缘此而美为子者,必本其父;美为臣者,必本其君。所以养孝子之志,申忠臣之恩。故父有善,宜录其子;子有善,宜褒其父。一本之义,此待人父子之道也。古之有世爵者,虽嗣子得绍其先业。然初丧之日,不忍即居父位,先试一年,然后命于宗庙,若天子诸侯踰年即位之礼,盖哀死者之亡,赂生者之不幸,人心所同然也。人子之心一有不幸,一言一动无不触其悲愍。彼初丧之时,独无哀死愍生之意乎?若之何以得位为乐也?以此为教,尚有居忧起复而不知非者。古律,职官父母在三百里外者,三年一给定省假二十日。无父母者,五年一给拜墓假十日。元时无给假省亲之制,而有擅离官次之禁,故一官于朝有十年不觐省者,当时议臣谓父母在三百里以至万里外者宜计道里远近定之假期,应觐省而不觐省者坐诈冒假期,与诈奔丧同科。时未之能行也。顺帝诏,内外廉能官父母年七十无侍丁者,附近铨注以便侍养。其法甚善,勿以为亡国之令而忽之。有深恩于其人者,必谨视其奉养之节,有笃爱于其人者必详责以为善之事。老子有慈则能勇之言,苏黄门为之畅其说,以为爱之深则虑事精,为之避害速而就利果,是以能勇也。今人教子弟絶不得法:少小之时即期以富贵功名而习学其书,至于收敛放心之学置而不讲,嬉游苟且,机械变诈,父兄曾不诘责。不思古人洒扫应对进退之节、礼乐射御书数之艺,非直习其事,欲必专一身心,使纯熟笃实,自然不向纷华浮薄之路而端正严密,德性亦凝聚矣。此教子弟大关键也。人道以聚顺为正,不得已而有变,于变之中而审自处之道,不可不取法古人,不可不折衷圣论,纤微驳杂陵暴之气皆不可用,纯乎温厚细密而后得其宜。何也?一体之亲,呼吸相通而间隔生其间,非家之福也。是以其喜也乐其进于道,其怨也冀其能改过也。喜以弥缝其阙,怨以痛悼其生,故全乎赤子之心则伦理无不尽。圣人体仁,所以为人伦之至。若小小闲隙不能隐忍匿讳,而使至亲有难洒之耻,非圣人意也。六经之旨,皆圣人行事,其变其常,无不当之理。凯风之母子,膰肉之君臣,不可显斥其失,不可独洁其名,委曲筹度,几许苦心,而人以为固然,不复深求所以。虽有成法,无益于后。有好学也,一一深思其故,磨砻砥砺,较量哜啜,焉有不进厥德者哉!

 

  友于

 

  事兄之道不求伸己,视兄弟之子不可异己子也。同姓有相恤之义,其有患难,虽不能救,犹宜忧存乎心。郜子失国,郕伯来奔,同为失地之君而加厚焉,着同姓之谊也。秦景公有千乘之国而母弟出奔,佞夫无反谋而天王杀之,郑庄公处心积虑必杀其弟,弟亦凶逆,谋篡其兄。以后事观之,淮南民之歌文帝,比秦景焉,不相容也。宋文帝之于义真,比周景焉,无罪而杀也。廷美无叔段之恶而太宗忌之,比郑庄焉,毋爱而藏怒宿怨也。此处兄弟之变之定
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